Monsignore Viganò: Der breite Weg der neuen synodalen Kirche und der schmale Weg unseres Herrn
Spes contra spem. Anmerkungen zur Note „Ein Weg der Hoffnung“ der Dikasterien für die Glaubenslehre, für die Einheit der Christen und für den interreligiösen Dialog
Et non est in alio aliquo salus. Denn unter dem Himmel ist den Menschen kein anderer Name gegeben, in dem wir gerettet werden sollen. Apg 4,12
Wer die Kirche nicht als Mutter hat, kann Gott nicht als Vater haben. Hl. Cyprian, De unitate Ecclesiæ, 6
Veröffentlicht von: Monsignor Viganò / La via larga della nuova …
Vorwort: Ein Datum, das anklagt
Die Note Ein Weg der Hoffnung, die anlässlich des 60. Jahrestags von Nostra Ætate verfasst wurde, trägt die Unterschriften der Kardinäle Fernández, Koch und Koovakad. Leo XIV. hat sie gebilligt und ihre Veröffentlichung angeordnet. Sie ist auf den 16. September datiert, dem Gedenktag der Heiligen Cornelius und Cyprian.
Ich weiß nicht, ob den Verfassern die Ironie bewusst war: Der heilige Cyprian ist der Vater, der der Kirche die Formel salus extra Ecclesiam non est überliefert hat. Er lehrte, dass niemand Gott zum Vater haben kann, der nicht die Kirche zur Mutter hat. Unter seinem Schutz wird ein Dokument veröffentlicht, das sich in sechzig Absätzen sorgfältig davor hütet, diese Wahrheit zu wiederholen; vielmehr widerspricht es ihr in vielerlei Hinsicht und leugnet sie. Und es handelt sich um das Dikasterium, das einst das Heilige Offizium war. Das Organ, das zur Bewahrung des katholischen Glaubens eingerichtet wurde, besiegelt nun dessen Aufhebung.
Ich füge hinzu, dass die Note vier Tage nach dem Fest des Heiligsten Namens Mariens das Licht der Welt erblickt. Der selige Innozenz XI. hatte dieses Fest 1683 als Dank für die Befreiung Wiens von den Osmanen auf die gesamte Kirche ausgedehnt. Genau in diesen Tagen erklärt uns der Heilige Stuhl, dass die wahre Gefahr für das Christentum Islamophobie heißt.
Betrachten wir also das Dokument, nicht im Hinblick auf das, was es zu sein vorgibt, sondern im Hinblick auf das, was es „lehrt“.
Ein eingestandener Bruch
Die Note präsentiert sich als Zeugnis einer „bereicherten Kontinuität“. Doch schon beim Lesen wird deutlich, dass sie diesen Anspruch selbst widerlegt, und das mehr als einmal.
Bereits zu Beginn (Nr. 1) wird festgestellt, dass Nostra Ætate einen tiefgreifenden Wandel in der Art und Weise markiert habe, wie die Kirche ihr Verhältnis zu den anderen Religionen versteht. Im Schlusswort (Nr. 57) wird begrüßt, dass diese Konzilserklärung die interreligiösen Beziehungen radikal verändert habe. Die Kirche, so heißt es dort, sei von einer zurückhaltenden und distanzierten Haltung zu einem Weg des Dialogs übergegangen. In Nr. 51 wird sogar gesagt, dass der Dialog verändert – Menschen, Gemeinschaften und manchmal sogar kirchliche Strukturen.
Nun kann die Kirche ihr Verhältnis zum Irrtum nicht anders „verstehen“, da dieses Verhältnis durch die göttliche Offenbarung festgelegt ist. Das Erste Vatikanische Konzil hat dies mit Worten gelehrt, die keine Aktualisierungen zulassen. Der Sinn der heiligen Dogmen, der einst von der Kirche verkündet wurde, muss für immer beibehalten werden: nec umquam ab eo sensu, altioris intelligentiæ specie et nomine, recedendum; man darf sich niemals unter dem Vorwand oder dem Anschein eines besseren Verständnisses von diesem Sinn [der Dogmen] entfernen (Dei Filius, Kap. 4).
Und im Antimodernisteneid des Heiligen Pius X. schwor jeder Kleriker bis zum Jahr 1967: prorsus rejicio hæreticum commentum evolutionis dogmatum, ab uno in alium sensum transeuntium diversum ab eo, quem prius habebat Ecclesia; ich lehne die ketzerische Fiktion der Dogmenentwicklung entschieden ab, wonach diese von einer Bedeutung in eine andere übergehen würden, die sich von der zuvor von der Kirche vertretenen unterscheidet.
Ein Dokument, das die „radikale Umgestaltung“ einer Lehre feiert, beschreibt keine homogene Entwicklung. Es beschreibt eine Mutation. Und jene in diesen Dikasterien verfälschen den Glauben – mit dem Einverständnis und unter der Schirmherrschaft von Leo –, sie verraten und missbrauchen die Autorität, die sie innehaben.
Indifferentismus im Clergyman
Der doktrinäre Kern der Note ist eine These, die die Kirche stets verurteilt hat: Die falschen Religionen seien in gewissem Maße Wege, die zu Gott führen.
Es wird wiederholt (Nr. 1), dass die Kirche nichts von dem ablehnt, was in den anderen Religionen wahr und heilig ist. Man macht sich (Nr. 33) die Katechese von Leo vom 29. Oktober 2025 zu eigen, wonach in jeder aufrichtigen religiösen Suche ein Abglanz des einzigen göttlichen Geheimnisses erkannt werden sollte. Es wird bekräftigt (Nr. 59), dass der Heilige Geist in den verschiedenen Religionen der Völker wirkt und dort die Flamme der Weisheit entzündet. Und schließlich (Nr. 51) wird der interreligiöse Dialog als „ein theologischer Ort, an dem der Heilige Geist sich Gehör verschaffen will“ definiert.
Dass in den Irrtümern der Heiden Fragmente natürlicher Wahrheit verstreut sind, hat kein Katholik jemals bestritten. Der Teufel selbst vermischt, um zu täuschen, das Wahre mit dem Falschen. Doch es ist eine Sache, einen Funken natürlicher Wahrheit in einem irrtümlichen System zu erkennen; eine andere Sache ist es, diesem System als solchem einen Heilswert, eine Gegenwart des Heiligen Geistes oder die Funktion eines „theologischen Ortes“ zuzuschreiben. Genau diesen zweiten Schritt hat das beständige Lehramt verurteilt.
Der selige Pius IX. hat im Syllabus die folgenden Aussagen verurteilt:
Homines in cujusvis religionis cultu viam æternæ salutis reperire æternamque salutem assequi possunt. Die Menschen können im Kult jeder beliebigen Religion den Weg zum ewigen Heil finden und das ewige Heil erlangen (Aussage 16).
Saltem bene sperandum est de æterna illorum omnium salute, qui in vera Christi Ecclesia nequaquam versantur. Man muss zumindest gute Hoffnung hinsichtlich des ewigen Heils all jener haben, die sich überhaupt nicht in der wahren Kirche Christi befinden (Aussage 17).
Pius XI. beschrieb in der Enzyklika Mortalium Animos (1928) mit prophetischer Genauigkeit die interreligiösen Kongresse der Zukunft. Er verurteilte deren Grundprinzip: die falsche Ansicht derer, die alle Religionen plus minusve bonas ac laudabiles, also mehr oder weniger gut und lobenswert, erachten. Und er warnte, dass sich derjenige, der dieser Ansicht anhaftet, gänzlich von der von Gott offenbarten Religion entfernt.
Der heilige Pius X. hat in der Enzyklika Pascendi die theologische Wurzel dieses Irrtums entlarvt: den modernistischen Immanentismus. Wenn Religion aus der Erfahrung des Göttlichen im menschlichen Empfinden entsteht, müsste jede Religion, selbst die der Heiden, als wahr gelten. Die Note wendet nichts anderes als dieses Prinzip an, wenn sie von „aufrichtiger religiöser Suche“ und vom „Dialog der religiösen Erfahrung“ (Nr. 39) spricht.
Der Heilige Geist ist Spiritus veritatis (Joh 16,13) und kann nicht dort wohnen, wo die Göttlichkeit des Sohnes, der Ihn gesandt hat, geleugnet wird. Der Psalmist kannte die Feinheiten des Dialogs nicht: Quoniam omnes dii gentium dæmonia, denn die Götter der Heiden sind Dämonen (Ps 95,5). Auch der Apostel kannte sie nicht: quæ immolant gentes, dæmoniis immolant, et non Deo, was die Heiden opfern, opfern sie den Dämonen und nicht Gott (1 Kor 10,20).
Der Alte Bund und die Synagoge
Der schwerwiegendste Teil des Dokuments betrifft das Judentum. Ich möchte dies bereits jetzt klarstellen, da die Böswilligkeit der Neomodernisten nur darauf wartet, dies falsch darzustellen. Der Hass gegen die Juden ist eine Sünde, und die Kirche hat ihn stets verurteilt; die Nächstenliebe ihnen gegenüber ist eine Pflicht. Doch die größte Nächstenliebe, die man ihnen erweisen kann, ist jene, die die Kirche stets praktiziert hat: für ihre Bekehrung zu unserem Herrn Jesus Christus, ihrem Messias, zu beten. Genau diese Nächstenliebe unterdrückt die Note.
Die naturalistische Entstehung des Christentums
In Nr. 10 legt die Note eine Rekonstruktion dar, die kein Kirchenvater jemals anerkennen würde. Das Urchristentum habe sich ausgehend von der „von Jesus ins Leben gerufenen Bewegung“ entwickelt. Die ersten Christen hätten Prinzipien des damaligen Judentums übernommen und sie an die neue Situation nach Ostern angepasst. Das rabbinische Judentum und das Christentum würden somit als zwei parallele Zweige derselben Wurzel erscheinen.
Dies ist die Religionsgeschichte des Rationalismus des 19. Jahrhunderts, nicht der katholische Glaube. Die Kirche Christi ist keine „Anpassung“ des Judentums. Sie ist das wahre Israel, Israël Dei (Gal 6,16), in dem sich die Verheißungen erfüllen. Das rabbinische Judentum, das nach der Zerstörung des Tempels entstand, ist kein Zwillingsbruder der Kirche: Es ist die Fortsetzung jenes Teils Israels, der die Zeit Seines Heimsuchens nicht erkannt hat (Lk 19,44) .
Dass ein Dokument des ehemaligen Heiligen Offiziums auf die Autorität des calvinistischen Theologen Karl Barth (Nr. 5) zurückgreift, um die Menschwerdung als „das Wort, das jüdisches Fleisch wurde“ zu veranschaulichen, sagt alles über seine Inspiration aus…
Der „unwiderrufliche“ Bund und die heutige Religiosität der Juden
In Nr. 13 bekräftigt die Note, dass der Bund mit dem jüdischen Volk unwiderruflich ist und theologische Bedeutung besitzt. Sie fügt hinzu, dass die Religiosität der heutigen Juden – nicht nur die, die mit dem Alten Testament verbunden ist – für Christen von Bedeutung sei. Sie geht sogar so weit, diese als Wirkung des offenbarten Wortes darzustellen, als einen aktuellen und dynamischen Wert, der uns bereichern kann. Die Note beeilt sich, die „zwei Wege zur Erlösung“ zu verneinen. Doch handelt es sich dabei um eine bloße Fassadenwiderlegung, denn unmittelbar danach schreibt sie genau dem, was sie gerade nicht als parallelen Weg betrachtet hat, einen heilsgeschichtlichen und theologischen Wert zu. Gegen diese Lehre steht das gesamte beständige Lehramt der Kirche.
Der Apostel Paulus lehrt: Dicendo autem novum, veteravit prius. Quod autem antiquatur et senescit, prope interitum est; indem er von einem „neuen Bund“ spricht, hat Gott das erste für veraltet erklärt; und was veraltet und alt wird, steht kurz vor dem Untergang (Hebr 8,13).
Das Konzil von Florenz legt in der Bulle Cantate Domino (1442) fest, dass die gesetzlichen Vorschriften des Alten Testaments mit dem Kommen Christi außer Kraft getreten sind. Nach der Verkündigung des Evangeliums können sie nicht mehr befolgt werden, ohne das ewige Heil zu verlieren. Und dasselbe Konzil verkündet, dass niemand, der außerhalb der katholischen Kirche steht – nicht nur die Heiden, sondern auch nicht die Juden oder die Ketzer und Schismatiker –, am ewigen Leben teilhaben kann. Firmiter credit, profitetur et prædicat, nullos extra catholicam Ecclesiam existentes, non solum paganos, sed nec Judæos aut hæreticos atque schismaticos, æternæ vitæ fieri posse participes.
Der heilige Thomas (S. Th. I-II, q. 103, a. 4) lehrt im Einklang mit den Kirchenvätern, dass die Zeremonien des Alten Gesetzes nach der Passion tot sind und nach der Verbreitung des Evangeliums tödlich sind.
Pius XII. lehrt in der Mystici Corporis (1943), dass mit dem Tod des Erlösers das Alte Gesetz aufgehoben wurde und das Neue Testament an seine Stelle getreten ist.
Die katholische Kirche hat neunzehn Jahrhunderte lang am Karfreitag[1] darum gebetet, dass Gott den Schleier vom Herzen des jüdischen Volkes lüfte, gemäß den Worten des heiligen Paulus: velamen positum est super cor eorum. Cum autem conversus fuerit ad Dominum, auferetur velamen; bis zum heutigen Tag liegt, wenn sie Mose lesen, ein Schleier auf ihrem Herzen; wenn man sich jedoch zum Herrn bekehrt, wird der Schleier weggenommen (2 Kor 3,15–16). Die Note betrachtet diesen Schleier nicht als ein Hindernis, das es zu beseitigen gilt, sondern als einen Reichtum, von dem man lernen kann.
Ein verkürztes Zitat
Es gibt zudem ein Detail, das die Vorgehensweise offenbart. In Nr. 14 beruft sich die Note auf das Dekret des Heiligen Offiziums vom 25. März 1928 (AAS 20 [1928], 103–104) als Präzedenzfall für ihren Kampf gegen den Antisemitismus. Dieses Dekret verurteilt in der Tat den Hass gegen das einst von Gott auserwählte Volk. Doch die Note verschweigt dessen Hauptgegenstand. Das Dekret löste den Verein Amici Israël auf, dessen Mitglieder unter anderem eine Änderung der Liturgie am Karfreitag forderten. Das Heilige Offizium beurteilte ihre Ideen als unvereinbar mit dem Geist der Kirche, der Lehre der Kirchenväter und der heiligen Liturgie.
Die Beamten der römischen Dikasterien berufen sich also zu ihrer Untermauerung auf ein Dokument, das genau das verurteilte, wofür sie sich heute einsetzen. Das ist kein Versehen: Es ist das Kennzeichen einer irreführenden Vorgehensweise, die sich aus verstümmelten Zitaten und kalkulierten Auslassungen nährt.
Das rabbinische Judentum ist nicht die Religion des Alten Testaments
Hier liegt das Missverständnis, auf dem das gesamte Konstrukt der Note – und von Nostra Ætate – beruht, das vom Judentum spricht, als sei es die Religion Abrahams, Moses und der Propheten, die auf einem anderen Weg unverändert bis zu uns gelangt sei. Doch dem ist nicht so, und das Lehramt hat dies stets gewusst. Die von Gott auf dem Sinai eingesetzte Religion war ganz auf den Tempel, das levitische Priestertum und das rituelle Opfer ausgerichtet: Als der Vorhang des Tempels zerriss und das Opfer am Kreuz die Vorbilder erfüllte und aufhob, war diese Heilsordnung beendet; und die Zerstörung des Tempels im Jahr 70, die kein gläubiger Jude jemals wieder gutmachen konnte, war deren sichtbare Bestätigung. Was danach entstand – das rabbinische und talmudische Judentum, kodifiziert in der Mischna und im Talmud zwischen dem 2. und 6. Jahrhundert sowie in den darauf folgenden Schulen – ist nicht die Fortsetzung der mosaischen Religion: es ist ein nachchristliches Konstrukt, das zum großen Teil aus Opposition gegen die Kirche und gegen die Anerkennung Jesu als im Fleisch gekommener Messias entwickelt wurde. Es ist nicht der alte Zweig: Es ist ein neuer Zweig, entstanden nach Golgatha und gegen Golgatha, entstanden aus dem Sanhedrin, der unseren Herrn Jesus Christus verurteilte.
Daher sind die Formulierungen „ältere Brüder“ (Nr. 20) und die der „Väter im Glauben“ (Nr. 12) sind keine unglücklichen Formulierungen: Es handelt sich um theologische Irrtümer. Von wegen ältere Brüder! Unsere Väter im Glauben sind die Patriarchen und Propheten, die auf Christus gewartet haben und die Christus, nachdem er in die Unterwelt hinabgestiegen war, befreit hat. Die Heilige Maria, die Apostel und die ersten Märtyrer waren Juden, und die Ecclesia ex circumcisione ist unsere Mutter. Doch der spätere Rabbinismus ist uns in keiner Weise ein Vater: Er entstand nach uns und in Polemik gegen uns. Der heilige Paulus, der seine Brüder nach dem Fleisch so sehr liebte, dass er bereit war, sich selbst zum Fluch zu machen und sich um ihretwillen von Christus zu trennen (Röm 9,3), lehrt, dass die natürlichen Zweige wegen ihres Unglaubens abgeschnitten wurden und dass Gott die Macht hat, sie wieder einzupfropfen, sofern sie nicht in ihrem Unglauben verharren (Röm 11,20.23). Die gesamte Hoffnung des Apostels ruht auf diesem „wenn“: Und die Anmerkung, die reichlich aus dem Römerbrief zitiert, erwähnt dieses „wenn“ nie.
Ich füge ein Wort hinzu, von dem ich möchte, dass es genau so verstanden wird, wie es gesagt ist. Das vom Apostel Johannes angegebene Kriterium betrifft weder ein Volk noch ein Blut noch eine Nation: Es betrifft eine Lehre: Quis est mendax, nisi is qui negat quoniam Jesus est Christus? Hic est antichristus, qui negat Patrem et Filium. Wer ist der Lügner, wenn nicht der, der leugnet, dass Jesus der Christus ist? Der Antichrist ist der, der den Vater und den Sohn leugnet (1 Joh 2,22). Jeder, der Christus leugnet, fällt unter dieses Urteil: ob Grieche oder Römer, Europäer oder Amerikaner, Laie oder Geistlicher – und heute vor allem Geistlicher…
Doch eine Religion, die sich historisch um die Leugnung des Messiasseins unseres Herrn Jesus Christus herum gebildet hat, ist kein Schwester-Glaube mit einigen Lücken: sie ist im Prinzip das Gegenteil des Christentums. Dies auszusprechen, ist keine Verachtung gegenüber irgendjemandem: Es ist der eigentliche Grund, warum die katholische Kirche an jedem Karfreitag ihrer Geschichte für die Bekehrung Israels gebetet hat. Wer uns dieses Gebet genommen hat, hat uns nicht barmherziger gemacht: Er hat uns gleichgültig gegenüber dem ewigen Heil der Menschen gemacht, von denen wir behaupten, sie zu lieben.
Ein judaisierender Katholizismus
Was die Note vollenden will, hat einen alten Namen, und man findet ihn im Brief an die Galater: quomodo gentes cogis judaizare? Warum zwingst du die Heiden, sich zu judaisieren? (Gal 2,14). Der heilige Paulus kämpfte sein ganzes Leben lang gegen diejenigen, die neben dem Kreuz eine parallele Ordnung aufrechterhalten wollten, und verwendete Worte, die heute kein Dikasterium zu drucken wagen würde: si circumcidamini, Christus vobis nihil proderit; wenn ihr euch beschneiden lasst, wird Christus euch nichts nützen (Gal 5,2). Der Judaisierer leugnet Christus nicht: Er stellt ihn gleichberechtigt daneben. Er sagt nicht, dass das Kreuz nutzlos sei: Er sagt, dass es nicht die spes unica sei. Und genau das ist die Struktur von Nr. 13, wo die Lehre von den zwei Wegen zur Erlösung zwar mit Worten geleugnet, im Kern jedoch bekräftigt wird, indem dem Alten Bund eine aktuelle theologische Bedeutung und der heutigen „jüdischen Religiosität“ ein Wert zugeschrieben wird, der uns bereichern würde.
Dieses christianisierte Judentum ist keine Erfindung des Konzils: Seit fast zwei Jahrhunderten pflegt die angelsächsische protestantische Welt dieselbe Theologie der beiden Bündnisse – den Dispensationalismus von Darby und Scofield –, deren politische Folgen mittlerweile in allen westlichen Nationen sichtbar sind, in denen Vertreter des „zionistischen Christentums“ die Nationen der aschkenasischen Mafia unterwerfen. Die Synodalkirche hat nichts anderes getan, als dessen Kern zu übernehmen und ihn mit „katholischem“ Vokabular zu verkleiden: Der heutige judaisierende Katholizismus ist das synodale Pendant zum protestantischen Zionismus. Zwei Wege, die sich in ihrem Ursprung unterscheiden, in ihrer Wirkung jedoch identisch sind, da beide das Kreuz teilweise überflüssig machen und die katholische Kirche auf einen der Wege reduzieren.
Der Noachismus, also die universelle Religion der Heiden
Wenn man bestreitet, dass die Juden sich zu Christus bekehren müssen, stellt sich die Frage, was den Heiden angeboten wird. Die rabbinische Tradition hat darauf eine alte und schlüssige Antwort: die sieben noachidischen Gebote (Sanhedrin 56a), einen minimalen Moralkodex für Nichtjuden, der für sie jeden übernatürlichen Anspruch ausschließt. Eine universelle Religion ohne Dreifaltigkeit, ohne Menschwerdung, ohne Kreuz, ohne Priestertum, ohne Kirche, ohne Gnade und ohne Sakramente. Dies ist keine rein wissenschaftliche Kuriosität: Im Jahr 1991 hat der Kongress der Vereinigten Staaten mit dem Public Law 102-14 die „Sieben noachidischen Gesetze“ feierlich als Grundlage der Zivilisation anerkannt.
Vergleichen Sie nun diesen Entwurf mit dem, was die Note vorschlägt. In Nr. 58 werden die Religionen dazu aufgerufen, die Welt so zu verwandeln, dass sie zu einem brüderlichen Ausdruck des Willens Gottes wird, und in Nr. 53 wird eilig ausgeschlossen, dass die Gründung einer Weltreligion angestrebt werde. Das Ergebnis ist jedoch dasselbe: ein allgemeiner Monotheismus, eine gemeinsame Moral, eine Brüderlichkeit ohne den Sohn Gottes.
Ich brauche niemandem Absichten zu unterstellen, und ich hüte mich davor, dies zu tun: Es genügt festzustellen, dass die synodale Kirche den Heiden in etwa das predigt, was die Synagoge den Heiden seit jeher vorbehalten hat, und dass in keinem der beiden Konzepte ein Platz für unseren Herrn Jesus Christus verbleibt. Das ist es, und nicht die evangelische Brüderlichkeit, was sich hinter dem Ausdruck „ältere Brüder“ verbirgt.
Der Islam und die Erinnerung an Lepanto
In Nr. 43 greift die Note die Aussage aus Nostra Ætate auf, dass die Muslime den einen Gott verehren. Und sie begrüßt das wachsende kritische Bewusstsein gegenüber Islamfeindlichkeit.
Doch welchen Gott verehrt derjenige, der ausdrücklich die Heilige Dreifaltigkeit, die Göttlichkeit unseres Herrn Jesus Christus, Seinen Tod am Kreuz und Seine Auferstehung leugnet? Der Apostel Johannes antwortet unmissverständlich: Omnis qui negat Filium, nec Patrem habet; wer den Sohn leugnet, hat auch den Vater nicht (1 Joh 2,23). Und weiter: Omnis qui recedit, et non permanet in doctrina Christi, Deum non habet; wer sich abwendet und nicht in der Lehre Christi verbleibt, hat Gott nicht (2 Joh 9). Ein Monotheismus, der den Sohn ablehnt, ist keine unvollkommene Form des wahren Glaubens: Er ist dessen Verleugnung, und zwar eine bewusste, denn der Koran kennt Christus und lehnt Ihn als Gott ab.
Hinzu kommt die praktische Dimension, die die Note mit aufschlussreicher Zurückhaltung streift. In Nr. 45 greift sie Evangelii Gaudium auf, um die Christen aufzufordern, muslimische Einwanderer liebevoll aufzunehmen, während sie die islamischen Länder anfleht, den Christen die Religionsfreiheit zu gewähren. Man beachte die Asymmetrie der Verben: auf der einen Seite eine Pflicht, auf der anderen eine Bitte. Seit sechzig Jahren wird Gegenseitigkeit gefordert, doch sie ist nie eingetreten, und niemand wagt es, die naheliegende Schlussfolgerung daraus zu ziehen.
Unterdessen schreitet die Masseneinwanderung weiter voran, gefördert von politischen und finanziellen Mächten, die deren Auswirkungen nur allzu gut kennen, und gesegnet von einer Hierarchie, die darin ihre letzte Daseinsberechtigung gefunden hat (sowie eine bequeme Gewinnquelle, die die katastrophalen Einbußen bei Spenden und Opfergaben ihrer Gläubigen ausgleicht). Die Folgen liegen für jeden auf der Hand, der nicht dafür bezahlt wird, sie zu ignorieren: ganze europäische Vororte, die faktisch dem Gesetz und den christlichen Sitten entzogen sind; verkaufte, geschlossene oder umgenutzte Kirchen, während sich die Zahl der Moscheen vervielfacht; ein geplanter ethnischer und religiöser Austausch, der nicht mehr zu leugnen ist und den man lieber als Bereicherung bezeichnet. In Nr. 47 räumt die Note die Verfolgung von Christen durch extremistische Gruppen ein, ohne jedoch Ort, Ursache und Abhilfe zu benennen: Die einzige identifizierte Antwort ist nach wie vor der Dialog. Ein Dialog, der den Blick abwendet, fast schon genervt vom Blut der katholischen Märtyrer in Nigeria, die täglich von jenen massakriert werden, denen Rom lächelnd die Hand reicht.
Die Nächstenliebe gegenüber dem einzelnen Fremden ist eine Pflicht, und niemand bestreitet dies hier. Doch die Nächstenliebe hat eine Ordnung – den ordo caritatis, den der heilige Thomas in der Summa (II-II, q. 26, a. 6–8) darlegt – und die Nächstenliebe gegenüber dem Fremden verpflichtet ein christliches Volk nicht dazu, seinen Kindern ein entchristlichtes Land zu hinterlassen. Die Päpste, die die Heilige Liga organisierten, liebten die Türken genug, um ihre Bekehrung anzustreben, und sie liebten ihre eigenen Völker genug, um sie ihnen nicht auszuliefern. Heute hat man aufgehört, beides zu tun, und diese doppelte, feige Vernachlässigung wird scheinheilig als Aufnahme bezeichnet.
Die Note erwähnt mehrfach den Heiligen Franz von Assisi als Patron der „universellen Brüderlichkeit“ (Nr. 30). In diesen Tagen feierte die Kirche das Erscheinen seiner heiligen Stigmata. Nun, als der „Poverello“ im Jahr 1219 nach Damiette zum Sultan al-Malik al-Kamil reiste, tat er dies nicht, um „eine brüderliche Gesellschaft aufzubauen, die fähig ist, Unterschiede zu akzeptieren“. Er ging dorthin, um ihm von unserem Herrn zu predigen und ihn zu bekehren. In seiner ersten Regel verfügte er, dass die Brüder, die zu den Sarazenen gingen, das Wort Gottes verkünden sollten, damit diese glaubten und getauft würden. Das ist die franziskanische Brüderlichkeit: die Nächstenliebe, die das ewige Heil des Bruders anstrebt, nicht aber, dass dieser in seinem Irrtum verharre.
Der heilige Pius V. bekämpfte die Islamophobie nicht: Er berief die Heilige Liga ein, vertraute die Flotte dem Rosenkranz an, errang den Sieg bei Lepanto und führte das Fest „Santa Maria della Vittoria“ ein. Der selige Innozenz XI. weihte nach der Schlacht bei Wien den 12. September dem Namen Mariens. Nach den Kriterien dieser Note müssten beide zu den „monolithischen Modellen“ gezählt werden, die in Nr. 54 als Quelle von Gewalt und Leid bezeichnet werden.
Religionsfreiheit und die Religion des Menschen
Die Note verbindet Nostra Ætate ausdrücklich mit Dignitatis Humanæ (Nr. 2). Sie stellt die Religionsfreiheit als Voraussetzung für jede respektvolle Beziehung zwischen den Religionen dar und macht sie zur Grundlage einer „universellen Staatsbürgerschaft“.
Auch hier ist das bisherige Lehramt einstimmig.
Gregor XVI. bezeichnet in Mirari vos (1832) die Gewissensfreiheit als eine absurde und irrige Behauptung, oder vielmehr als einen Wahn, der aus der vergifteten Quelle des Indifferentismus entspringt: Aus dieser äußerst verdorbenen Quelle des Indifferentismus entspringt jene absurde und irrige Behauptung, seu potius deliramentum, asserendam esse ac vindicandam cuilibet libertatem conscientiæ; aus dieser äußerst unreinen Quelle des Indifferentismus entspringt jene absurde und irrige Behauptung oder vielmehr dieses Wahnvorstellung, dass jedem die Gewissensfreiheit zugestanden und garantiert werden müsse.
Der selige Pius IX. macht sich in der Quanta Cura (1864) diese Verurteilung zu eigen. Der Syllabus verurteilt die These, wonach es jedem freisteht, jene Religion anzunehmen, die er im Lichte der Vernunft für wahr erachtet hat (These 15). Er verurteilt auch jene These, wonach es nicht mehr angebracht sei, dass die katholische Religion die einzige Staatsreligion sei (These 77).
Leo XIII. lehrt in Immortale Dei (1885) und in Libertas præstantissimum (1888), dass der Staat nicht alle Religionen gleich behandeln darf, ohne in praktischen Atheismus zu verfallen. Die Religionsfreiheit, verstanden als Recht, jede beliebige Religion zu bekennen, widerspricht der Tugend der Religion, die allein dem wahren Gott gebührt.
Pius XI. verkündet in Quas Primas (1925) das soziale Königtum Christi über die Einzelnen, die Familien und die Staaten. Er prangert den Laizismus als die Pest unserer Zeit an.
Auch der Traum von der „universellen Brüderlichkeit“ ohne Christus wurde bereits verurteilt. Der heilige Pius X. tat dies in seinem Schreiben Notre charge apostolique (1910), mit dem er den Sillon verurteilte. Darin prangerte er eine große Bewegung der Apostasie an, die in allen Ländern organisiert war, pour l’établissement d’une Église universelle qui n’aura ni dogmes, ni hiérarchie, ni règle pour l’esprit, ni frein pour les passions – zur Errichtung einer universellen Kirche, die weder Dogmen noch Hierarchie, noch eine Regel für den Geist, noch ein Zügel für die Leidenschaften haben werde. Die „Nota“ beeilt sich in Nr. 53 klarzustellen, dass sie keine große Weltreligion gründen wolle, und fordert zugleich, dass die Religionen die Welt so verwandeln, dass sie zu einem brüderlichen Ausdruck des Willens Gottes werde (Nr. 58). Ein Wille Gottes, der sich offenbar gleichgültig in einer Synagoge, einer Moschee, einer Pagode oder im Petersdom zum Ausdruck bringen lässt.
Im selben Schreiben erinnerte der heilige Pius X. daran, dass die wahren Freunde des Volkes ne sont ni révolutionnaires, ni novateurs, mais traditionalistes – die wahren Freunde des Volkes sind weder Revolutionäre noch Erneuerer, sondern Traditionalisten. Dies erklärt, warum Traditionalisten heute wie Feinde behandelt werden.
Die Abschaffung der Mission
Der Punkt, an dem die Note ihre Maske fallen läßt, ist Nr. 54. Dort heißt es, dass „die Verteidigung der eigenen Position und die Missionierung“ als Formen der Begegnung mit dem Anderen im „globalen Dorf“ keinen Sinn mehr hätten. In Nr. 22 werden diejenigen ermahnt, die „in Versuchung geraten“, auf der Verpflichtung zur Verkündigung Christi zu bestehen. In Nr. 46 wird versichert, dass es in der Dynamik der Liebe keine Missionierung gebe.
Bevor man darauf antwortet, muss man die lexikalische Täuschung entlarven, denn auf ihr beruht das gesamte Vorhaben.
Proselytismus hat im allgemeinen Sprachgebrauch eine negative Konnotation: Er weckt Assoziationen mit aggressiver Überredung, psychologischem Druck, Anwerbung sowie einem Gewissen, das mit Brot erkauft oder durch Drohungen gebrochen wird. Nun gut: Evangelisierung ist kein Proselytismus und war es auch nie. Die Kirche hat stets gelehrt, dass der Akt des Glaubens frei sein muss und dass Ungläubige in keiner Weise zum Glauben gezwungen werden dürfen (Summa Theologica II-II, q. 10,a. 8).
Der heilige Gregor der Große verbot die Taufe von Juden gegen deren Willen, und dieses Verbot floss in die Konstitution Sicut Judæis ein, die von einer langen Reihe von Päpsten bekräftigt wurde. Kein Katholik, der diesen Namen verdient, hat jemals Zwangsbekehrungen verteidigt.
Die Täuschung besteht darin, die beiden Begriffe Evangelisierung und Proselytismus gleichzusetzen. Bergoglio hat diese Gleichsetzung in betrügerischer Weise ausgenutzt und dem Auftrag zur Evangelisierung die verabscheuungswürdigen Merkmale des Proselytismus zugeschrieben: Arroganz, Gewalt und Respektlosigkeit gegenüber dem Anderen. Ist diese Vertauschung erst vollzogen, ist das Spiel gewonnen: Wer die Bekehrung predigt, wird zum Aggressor, wer schweigt, wird zum Mann des Dialogs, und der Missionar, der seit zwanzig Jahrhunderten das reinste Abbild der christlichen Nächstenliebe war, gilt als intolerant und spaltend.
Es handelt sich um einen elementaren Sophismus, und gerade deshalb ist er so wirkungsvoll. Doch es muss klar gesagt werden: Keiner von uns fördert den Proselytismus; dies ist vielmehr das Vorrecht der Sekten, insbesondere protestantischer Prägung. Wir berufen uns auf den Auftrag unseres Herrn, der etwas ganz anderes ist und den kein Papst und kein Dikasterium aufheben darf.
In der konziliaren und synodalen Kirche wird der Auftrag unseres Herrn als eine Form der Intoleranz angesehen, die es zu verbannen gilt. Doch dieser Auftrag kann nicht aufgehoben werden: Euntes ergo docete omnes gentes, baptizantes eos in nomine Patris, et Filii, et Spiritus Sancti Geht also und lehrt alle Völker, und tauft sie im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes (Mt 28,19). Und er lässt keine Ausnahmen zu: Wer glaubt und getauft wird, der wird gerettet werden; wer aber nicht glaubt, der wird verdammt werden (Mk 16,16).
Benedikt XV. hat in der Maximum illud (1919) die Missionare daran erinnert, dass ihr einziges Ziel die Ausbreitung des Reiches Christi und das Heil der Seelen ist. Dasselbe lehrten Pius XI. in der Rerum Ecclesiæ (1926) und Pius XII. in der Evangelii præcones (1951). Eine Kirche, die darauf verzichtet, die Ungläubigen zu bekehren, ist keine Missionskirche mehr und verrät ihre Daseinsberechtigung. Sie wird zu einer Agentur der kulturellen Vermittlung im Dienste des „friedlichen Zusammenlebens“.
Auch die von der Nota gelobte Praxis wurde durch das Kirchenrecht ausdrücklich verboten. In Nr. 49 werden die „gemeinsamen Feiern“ gelobt ; Kan. 1258 § 1 des bis 1983 geltenden Codex des kanonischen Rechts von 1917 legte fest, dass es den Gläubigen in keiner Weise gestattet ist, aktiv an den heiligen Gottesdiensten der Nichtkatholiken teilzunehmen oder sich daran zu beteiligen: Haud licitum est fidelibus quovis modo active assistere seu partem habere in sacris acatholicorum. Nr. 19 würdigt das Pantheon von Assisi aus dem Jahr 1986, bei dem sich die Oberhäupter falscher Religionen versammelten, um jeweils zu ihrem eigenen Gott zu beten. Die Mortalium Animos hatte den Katholiken jegliche Teilnahme an solchen Versammlungen untersagt.
Nr. 41 stellt „interreligiöse Paare“ als Ergebnis des Dialogs dar. Can. 1070 legte fest, dass eine unterschiedliche Religionszugehörigkeit die Ehe ungültig macht. Can. 1060 erklärte, dass die Kirche auch Mischehen mit nicht-katholischen Getauften verbietet.
Nr. 38 der Nota erinnert mit Genugtuung daran, dass das Dikasterium Glückwünsche zu den Festen anderer Religionen versendet. Der heilige Johannes hatte angeordnet, nicht einmal diejenigen zu grüßen, die die Lehre Christi nicht verkünden: Nec Ave ei dixeritis (2 Joh 10). Heute übermittelt der Heilige Stuhl Glückwünsche zum Götzenkult. Doch welche Übereinstimmung gibt es zwischen Christus und Belial? Welche Übereinstimmung gibt es zwischen dem Tempel Gottes und den Götzen? Quæ autem conventio Christi ad Belial? Qui autem consensus templo Dei cum idolis? (2 Kor 6,15–16).
Der Neusprech des falschen Irenismus
Es bleibt noch etwas zur Sprache zu sagen, die kein Nebensache, sondern das Vehikel des Irrtums ist.
Die Note bietet uns die „Kultur der Komplexität, der Flexibilität und der Freundschaft“ (Nr. 55) sowie das Modell des „Polyeders“ (Nr. 56). Sie spricht von einem „gemeinsamen Haus“, einem „globalen Dorf“ und von „Märtyrern des Dialogs“ (Nr. 33). Keiner dieser Begriffe gehört zum Wortschatz des Glaubens. Sie alle gehören zum Wortschatz der globalistischen Ideologie. Die Märtyrer der Kirche starben, weil sie keinen Dialog mit dem Götzendienst führten und sich weigerten, Jupiter auch nur ein Körnchen Weihrauch darzubringen. Die Note hat eine neue Kategorie erfunden: die Märtyrer des Kompromisses.
Pius XII. hat dieses Phänomen in der Humani Generis (1950) präzise beschrieben. Er beklagte den falschen Irenismus derer, die, um die Einheit zu fördern, bereit sind, die Dogmen ihres Sinns zu entleeren und die scholastische Terminologie durch vage und anpassungsfähige Formulierungen zu ersetzen. Die Wahrheit wird nicht offen geleugnet: Man macht sie unaussprechbar, weil die Worte, um sie zu sagen, abgeschafft wurden.
Eine Kirche, die die Worte Ungläubiger, Häresie, Bekehrung, Hölle nicht mehr aussprechen kann, muss den Glauben nicht mehr formell verleugnen. Sie hat dies bereits in der Sprache getan.
Fazit: Der breite Weg
Die Note trägt den Titel Ein Weg der Hoffnung, und ihr letzter Absatz lädt alle ein, ihn gemeinsam zu beschreiten. Doch unser Herr hat uns gewarnt, dass es zwei Wege gibt. Der eine ist schmal und führt zum Leben. Der andere ist breit und geräumig, et multi sunt qui intrant per eam viele beschreiten ihn (Mt 7, 13). Der von Leo und den römischen Dikasterien vorgeschlagene Weg weist alle Merkmale des zweiten auf. Er ist breit, denn jeder, der keine Bekehrung vollzogen hat, kann ihn betreten. Er ist geräumig, denn alles ist dort zugelassen, außer dem Anspruch auf die Wahrheit. Er ist überfüllt mit Würdenträgern aller Religionen, und es fehlt dort nur derjenige, der gesagt hat: Ich bin der Weg, dei Wahrheit und das Leben Ego sum via, et veritas, et vita. Nemo venit ad Patrem nisi per me (Joh 14,6). Abraham, dessen gemeinsame Vaterschaft die Note für sich beansprucht, contra spem in spem credidit (Röm 4,18): Er hoffte gegen jede menschliche Hoffnung, denn er glaubte an die Verheißung Gottes, die unser Herr Jesus Christus ist. Die Hoffnung, die uns die „Nota“ vorschlägt, ist das genaue Gegenteil: eine rein menschliche Hoffnung, die aufgehört hat, an die Verheißung zu glauben.
Dies ist nicht die theologische Hoffnung, deren Ziel das ewige Leben und deren Grundlage die Verdienste unseres Herrn sind. Es ist die weltliche Hoffnung auf einen Frieden ohne den Fürsten des Friedens, auf eine Brüderlichkeit ohne den Vater, auf ein Zusammenleben ohne das Kreuz. Es ist die Religion des Menschen, die die Freimaurerei seit drei Jahrhunderten theoretisiert hat und die die konziliare Kirche vor sechzig Jahren begonnen hat, von ihren Kanzeln zu predigen.
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Wer mich fragt, ob es zulässig sei, ein vom Papst gebilligtes Dokument zurückzuweisen, dem antworte ich mit dem heiligen Paulus: Selbst wenn ein Engel vom Himmel euch ein anderes Evangelium verkündet, als was wir euch gebracht haben: er sei verdammt Licet nos aut angelus de cælo evangelizet vobis præterquam quod evangelizavimus vobis, anathema sit (Gal 1, 8). Ich habe Gregor XVI., Pius IX., Leo XIII., den heiligen Pius X., Benedikt XV., Pius XI., Pius XII., das Konzil von Florenz und das Erste Vatikanische Konzil zitiert. Wer von ihnen und von dieser Note steht im Widerspruch zum Glauben aller Zeiten? Sicherlich nicht diese Päpste.
Den Gläubigen sage ich: Lassen Sie sich nicht beunruhigen. Was neunzehn Jahrhunderte lang wahr war, ist weder am 28. Oktober 1965 mit der Verkündung von Nostra Ætate noch am 16. September 2026 mit der Veröffentlichung dieser Notiz falsch geworden. Betet weiterhin für die Bekehrung der Ungläubigen, der Ketzer und der Juden, wie es die Kirche seit jeher getan hat. Bekennt weiterhin, dass es außerhalb der Kirche kein Heil gibt. Liebt die Seelen weiterhin so sehr, dass ihr euch ihre Taufe wünscht.
Und wenden wir uns an jene, von der die Kirche singt: Gaude, Maria Virgo, cunctas hæreses sola interemisti in universo mundo. Sie, die in Lepanto und in Wien das Christentum vor dem Schwert gerettet hat, wird sie auch vor dieser subtileren Täuschung retten. Sie wird dies tun, wenn ein Papst wieder das tut, was der heilige Pius V. und der heilige Pius X. taten: die Brüder im Glauben stärken, den Irrtum verurteilen und der Kirche ihre Mission zurückgeben. Oder es wird unser Herr tun, am Tag Seines zweiten Kommens, wenn Er das universelle Königtum und das Papstamt wieder in sich vereinen wird.
+ Carlo Maria Viganò, Erzbischof
21. September MMXXVI
S. Matthæi Apostoli et Evangelistæ
[1] Oremus et pro perfidis Judæi: ut Deus et Dominus noster auferat velamen de cordibus eorum; ut et ipsi agnoscant Jesus Christum Dominum nostrum.
Quelle: SPES CONTRA SPEM — Exsurge Domine