9月10日、アタナシウス・シュナイダー司教は『AdVaticanum』に対し、「シノダリティ」とは「カトリックの教義を弱体化させるための、非常に巧妙なコードワード」であると述べました。
同司教は、この言葉の曖昧さは意図的なものであり、カトリックの教義、道徳、教会構造を、プロテスタント主義や現代の性に対する考え方に徐々に適応させるための手段であると考えています。
シュナイダー司教は、シノダリティを相対主義へと導くモダニズム運動の極致であると指摘しています。また、この開放性には一つの顕著な例外があると付け加えています。それは、伝統的なラテン語ミサです。
「この文書は撤回されるでしょう」
「共贖者」および「あらゆる恩寵の仲介者」というマリアの称号に反対する文書『マテル・ポプリ・フィデリス（Mater Populi Fidelis）』に対し、シュナイダー司教は、ミサ典書に記載され、教皇や聖人、教会の博士たちによって用いられてきた表現を、教会が廃止することはできないと主張しています。
同司教は、称号そのものではなく、この文書こそがやがて消え去ると考えています。「将来、この文書は撤回されることになると思います。」
手での聖体拝領：「最も深い傷の一つ」
シュナイダー司教は、手による聖体拝領を「教会の体における最も深い傷の一つ」と呼び、教皇はこの慣行を止めなければならないと述べています。「誰が堤防を開いたのでしょうか？ 教皇、パウロ6世です。どうか正直になりましょう。」
同司教は、パウロ6世が1968年に世界中の司教たちに諮問を行い、その大半が「乱用や神聖冒涜、信仰の弱体化につながる」と警告したにもかかわらず、手のひらでの聖体拝領を許可したことを振り返っています。
シュナイダー司教はこのことを「計り知れない歴史的責任」と呼び、この慣行が不敬や神聖冒涜を招いたと主張しています。「聖座が洪水の扉を開けたのですから、聖座が再びそれを閉ざさなければなりません。」
母の涙とベネディクト16世
シュナイダー司教は、母親が西ドイツで手による聖体拝領が行われていることを初めて知った際、恐怖のあまり泣いたことを回想しています。1973年に家族が西ドイツに移住し、その慣行が広く行われているのを目の当たりにした後、彼女はキリストがそのような扱いを受けていることに再び涙を流しました。
その涙がきっかけとなり、彼は「手での聖体拝領」の危険性について論じた『ドミヌス・エスト』を執筆しました。
彼は、ベネディクト16世がその原稿を読み、個人的に「あなたの論拠は説得力があります」と書き送ってくださったことを明かしました。
シュナイダー司教は、カザフスタンを模範として挙げています。そこでは、ひざまずいて舌の上で聖体を受けることが義務付けられています。訪問者であっても手での聖体拝領は禁じられており、信徒による聖体配給者や女性の祭壇奉仕者も存在しません。
「宗教のスーパーマーケット」
最後に、シュナイダー氏は、大規模な公式の宗教間集会に反対の立場を表明しています。そのような集会は、カトリックを対等な宗教の一つとして提示し、それによってキリストとカトリック教会の唯一無二性を相対化してしまうからです。
彼は、そのような集会を「宗教のスーパーマーケット」の「公式な展示」であると表現しています。
その代わりに、シュナイダー氏は「日常生活における対話」を提案しています。すなわち、カトリック教徒がイスラム教徒や正教徒の隣人と平和に暮らし、互いに訪問し合い、困難に直面している家族を助け合うことです。
カザフスタンでの自身の経験に基づき、彼は、こうしたありふれた隣人愛こそが、大規模な公式会議よりも宗教間の平和に大きく寄与すると主張しています。
AI翻訳