TRAITÉ DE RÉFUTATION DES PRÉTENTIONS DE LA PRÉTENDUE « ÉGLISE DE LA NOUVELLE-FRANCE »
TRAITÉ DE RÉFUTATION DES PRÉTENTIONS DE LA PRÉTENDUE « ÉGLISE DE LA NOUVELLE-FRANCE »Avant-propos
Il existe dans l’histoire de l’Église des périodes où les troubles, les scandales, les divisions ou les grandes difficultés semblent donner naissance à des mouvements qui prétendent offrir une restauration plus parfaite de la foi chrétienne. Ces mouvements apparaissent souvent animés d’un désir sincère de défendre la vérité, de conserver la Tradition ou de rappeler aux hommes la nécessité d’une conversion profonde. Toutefois, la sincérité d’une intention ne suffit pas à établir la vérité d’une mission religieuse. Dans l’ordre surnaturel, l’homme ne peut se donner à lui-même une autorité que Dieu a confiée à une institution visible.
La prétendue « Église de la Nouvelle-France » s’inscrit dans cette catégorie de mouvements qui affirment qu’une situation extraordinaire dans l’histoire de l’Église aurait nécessité une intervention extraordinaire de Dieu, par laquelle une nouvelle autorité ecclésiastique aurait été établie. Elle prétend ainsi conserver la véritable continuité catholique, restaurer l’Église dans sa pureté originelle et représenter une succession légitime distincte de celle reconnue par l’Église catholique universelle.
Une telle prétention appelle une réponse doctrinale sérieuse, car elle ne touche pas seulement à une question de discipline ou d’opinion particulière ; elle concerne la nature même de l’Église, la mission confiée par le Christ aux Apôtres, la succession de Pierre, la valeur du Magistère et la manière dont Dieu conduit son peuple à travers les siècles.
La question fondamentale n’est donc pas de savoir si certains reproches adressés à l’Église contemporaine peuvent contenir des éléments de vérité, car l’Église elle-même reconnaît la nécessité permanente de la conversion et de la réforme intérieure. La véritable question est de savoir si ces difficultés permettent de conclure que Dieu aurait retiré son assistance à l’Église fondée par Jésus-Christ et établi une nouvelle institution en dehors d’elle.
Or la foi catholique répond clairement que cette conclusion est impossible.
Chapitre premier
De la prétention à une nouvelle mission pontificale et de la permanence du ministère de Pierre
Le point central de la prétention de la « Église de la Nouvelle-France » réside dans l’affirmation qu’une nouvelle autorité pontificale aurait été établie par une intervention particulière de Dieu. Une telle affirmation doit être examinée à la lumière de la doctrine catholique sur la papauté.
Le ministère de Pierre n’est pas une fonction créée par les hommes, ni une dignité qui pourrait apparaître indépendamment de l’ordre établi par le Christ. Lorsque Notre-Seigneur dit à Simon : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église » (Mt XVI, 18), il ne confie pas seulement une mission personnelle à un Apôtre ; il établit un principe durable d’unité pour toute son Église.
La tradition catholique a toujours enseigné que cette mission demeure dans les successeurs de Pierre. Le Concile Vatican I, dans la constitution dogmatique Pastor Aeternus, affirme que ce que le Christ a institué dans le bienheureux Pierre doit demeurer perpétuellement dans l’Église. Cette doctrine exclut l’idée selon laquelle une nouvelle succession pontificale pourrait être créée en dehors de la continuité historique et visible du Siège romain.
La papauté n’est pas reconnue parce qu’un homme affirme avoir reçu une mission particulière ; elle est reconnue parce qu’elle appartient à la constitution visible de l’Église. Le successeur de Pierre n’apparaît pas par une révélation privée ou par une désignation personnelle ; il est reconnu dans l’ordre ecclésial établi depuis les Apôtres.
Cette vérité possède une importance capitale. Si une personne pouvait devenir pape en dehors de toute continuité ecclésiale simplement en affirmant avoir reçu une mission divine extraordinaire, alors le principe même de l’unité catholique disparaîtrait. Toute époque pourrait voir apparaître plusieurs prétendants affirmant posséder une mission supérieure, et il n’existerait plus aucun critère objectif permettant de reconnaître l’autorité voulue par le Christ.
Or le Christ n’a pas institué une Église fondée sur des prétentions privées, mais une Église visible, afin que les fidèles puissent recevoir avec certitude la vérité révélée.
La prétention d’une nouvelle papauté indépendante du Siège romain se heurte donc directement à l’enseignement constant de l’Église.
Chapitre II
De l’affirmation d’un transfert du Siège de Pierre hors de Rome
Un autre élément essentiel de la doctrine avancée par la prétendue « Église de la Nouvelle-France » concerne l’idée que le Siège de Pierre aurait quitté Rome pour être établi dans une autre réalité ecclésiastique.
Cette affirmation est étrangère à toute la Tradition catholique. Depuis les premiers siècles, l’Église a reconnu dans l’Église romaine un rôle unique en raison du témoignage apostolique de saint Pierre et de saint Paul. Cette reconnaissance apparaît bien avant que Rome ne possède une influence politique particulière sur la chrétienté.
Saint Irénée de Lyon, au IIᵉ siècle, témoigne déjà de la place singulière de l’Église de Rome comme référence de la foi apostolique. Saint Cyprien de Carthage parle de la chaire de Pierre comme d’un principe d’unité. Saint Léon le Grand enseigne que la dignité de Pierre demeure dans son siège.
Jamais l’Église n’a enseigné qu’un événement historique, une crise ecclésiastique ou une révélation particulière pouvait déplacer le Siège apostolique vers une autre nation ou une autre communauté.
Il faut distinguer ici deux réalités : la résidence personnelle du pape et le Siège apostolique lui-même. Les papes ont parfois vécu hors de Rome pour des raisons historiques, notamment durant la période d’Avignon, mais jamais l’Église n’a considéré que le Siège de Pierre avait été transféré. Le siège demeure celui de l’Église romaine.
La théorie d’un transfert vers une nouvelle Église particulière suppose donc que la constitution divine de l’Église pourrait être modifiée par une intervention privée. Mais ce qui appartient à l’établissement du Christ ne peut être changé par une révélation particulière.
Dieu peut permettre des épreuves dans son Église ; il peut permettre des périodes de confusion ou de persécution ; il peut susciter des saints pour appeler les hommes à une plus grande fidélité. Mais il ne détruit pas l’ordre qu’il a lui-même établi.
Ainsi, l’idée d’un nouveau siège de Pierre hors de Rome ne constitue pas une restauration de la foi catholique, mais une rupture avec la compréhension traditionnelle de la papauté.