Publicado en NCR
Por Edward Pentin
(www.ncregister.com/blog/edward-pentin/amazon)
Una ex víctima de una ceremonia religiosa sincretista en Brasil advierte: "La Iglesia debe ser muy clara sobre las influencias ocultas que forman la base de muchas de estas prácticas nativas".
En 1968, Jane Porter, católica británica, vivía como estudiante de pregrado en Brasil, pero después de contraer una enfermedad, fue víctima de una curación "falsa" llevada a cabo por una religión indígena y pagana en un entorno "católico". Los efectos, dice ella, llevaron a un "sufrimiento mucho mayor" que duró décadas.
En esta entrevista con el Registro, Porter relata su experiencia traumática y expresa su preocupación de que el documento de trabajo del Sínodo del Amazonas, y por lo tanto el sínodo mismo, corra el riesgo de introducir en la vida católica una práctica similar a la que experimentó en Brasil.
El sínodo debería estar tratando de evangelizar a estos pueblos "en el poder salvador de Cristo", dice Porter, en lugar de, como dice el documento de trabajo, ver a los pueblos aborígenes como "ya han recibido revelación divina" y cuya espiritualidad debería ser una "fuente de riquezas para la experiencia cristiana "que debería" formarse en un catecismo "(123).
¿Qué experiencias tuviste en Brasil que te preocuparon sobre el próximo sínodo?
En el verano de 1968 fui a Brasil como estudiante oficial británico de la Universidad de Essex para realizar una tesis para mi licenciatura en Estudios Latinoamericanos Comparativos con el portugués brasileño.
Como católico romano practicante en una de las primeras universidades seculares con sede en Estados Unidos en Gran Bretaña, encontré que la enseñanza de los aspectos religiosos sobre la historia y la política de América Latina es esquelética. Por lo tanto, tenía poca comprensión de la verdadera naturaleza de la cultura desde una perspectiva teológica, ya que había evolucionado desde la colonización por Occidente en los siglos XVI y XVII.
Mi fe era tradicional, dada por mis padres desde mi nacimiento. En la Universidad de Essex, me enteré de la nueva teología de la liberación que se está introduciendo en la Iglesia latinoamericana y del trabajo social realizado por los "sacerdotes trabajadores" en los barrios marginales de las ciudades, particularmente en Río de Janeiro. Y mientras estaba en Brasil, decidí investigar este tema como base de mi tesis final de grado.
¿Qué pasó después?
Viajé a Brasil por América, dejando Florida en un avión latinoamericano a Lima en Perú, desde donde planeé viajar a través del Amazonas para unirme a mi grupo universitario en Río de Janeiro. Desafortunadamente, contraje un enterovirus del agua en el avión y fui hospitalizado en Lima por goteo y medicamentos fuertes durante varias semanas con una enfermedad aguda de la piel conocida como gran urticaria, que causa que la piel se inflame, supure con veneno y grietas, la mayoría efecto angustiante es la desfiguración de la cara y la cabeza, hasta que la corteza se haya caído.
Una vez lo suficientemente bien como para viajar, volé directamente a Río de Janeiro, donde la embajada británica me arregló para quedarme con dos hermanas jóvenes en el distrito de Ipanema, que eran ambas maestras. Eran católicos, educados localmente, muy acogedores y amables. Más tarde supe que formaban parte de la clase media recién formada que se había originado en los pobres pueblos indígenas ( caboclo ) de los barrios bajos, favelas , donde aún residían sus familias.
Durante unas semanas, continué con mi tesis, visitando la Universidad Católica en Río, los barrios bajos de la ciudad y luego el arzobispo de Brasilia, volando allí con los militares, ya que la ciudad apenas comenzaba a construirse.
[Algún tiempo después tuve] un ataque severo de gran urticaria, por el cual me mantuve en mi habitación con medicamentos fuertes en la oscuridad y fuera del calor. Las hermanas [que se preocuparon por mí] fueron amables y comprensivas, pero mi condición empeoró y mi cara se desfiguró e incrustó con una reacción alérgica.
¿Qué acción tomaste?
Una tarde, sola en el piso, abrí la puerta a una pequeña anciana sonriente que creía que estaba relacionada con las hermanas (su madre). Algunas horas después, escuché un sonido de gritos desde la habitación de al lado e inicialmente creí que era una disputa familiar.
Cuando continuó hasta la noche, abrí la puerta y encontré a la hermana menor afuera. Ella me dijo que no tuviera miedo, pero la familia se reunió para la curación, que luego ocurrió para mi curación. Ella me animó a entrar en la sala abarrotada por varios miembros de la familia. Noté en el estante una vela encendida, un vaso de agua (símbolo para la salud) y dos santos católicos de yeso, Cosmas y Damián, cada uno cubierto con una bolsa de plástico (para "contener los espíritus", me dijeron).
Había una persona en el centro, vestida con ropa suelta, rasgándose el cabello y gritando / cantando; Era una mujer, pero parecía muy grande, varonil y poderosa. Me empujaron hacia ella y ella puso sus manos sobre mi cara y cuerpo con una oración de canto. Luego se desplomó en el suelo.
Todos salieron silenciosamente de la habitación y vi que un joven de la familia levantaba suavemente a la mujer, le cepillaba el pelo y le limpiaba la cara. Entonces reconocí a la madre de las niñas, a quien había dejado entrar antes. Ella se quedó a cenar. Como solo hablaba su propio dialecto indígena, el caboclo , no pude conversar con ella, pero nos sonreímos. A mitad de la comida, la hermana menor me miró con mucha fuerza.
Pensé que había ocurrido una supuración peor en la corteza de mi cara, así que me disculpé y fui al baño. Para mi sorpresa, la desfiguración y la corteza de mi cara habían desaparecido por completo y mi piel se había vuelto suave y normal. Me di cuenta de que había recibido una "curación". La madre se fue y mi estadía en Río continuó con otros viajes por Brasil hasta que tomé el último bote a Gran Bretaña para comenzar el período universitario de Michaelmas.
¿Cuándo volvió la enfermedad?
Nunca terminé mi tesis ni mi título, ya que enfermé gravemente a los seis meses de regresar a casa. Seguí con esteroides fuertes y tratamiento de urticaria bajo la dirección del Hospital St. George, Londres, mientras vivía en la casa de mis padres hasta que tuve la fuerza suficiente para hacer un curso de secretaría multilingüe y comenzar una vida tranquila trabajando en Cambridge, Bruselas y Norwich. A los 30 años, realicé un segundo grado en Londres como conservador arqueológico y trabajé como conservador de esculturas de museos en Escocia hasta que me retiré temprano con enfermedad autoinmune en 1997.
En retrospectiva, creo que la enfermedad física a lo largo de mi vida se vio exacerbada por la falsa "curación" en Brasil que más tarde aprendí que se conocía como umbanda , el aspecto curativo blanco de la religión oculta conocida como Macumba . Lo último que experimenté en Brasil cuando fui con amigos una noche para asistir a un evento de escuela de samba. Hasta demasiado tarde, no me di cuenta de que el hermoso y rítmico espectáculo de la danza samba se convertiría en un ritual religioso de odio y venganza, Macumba , mediante el cual la práctica de matar pollos y extraer su sangre se realiza con la intención de criar "espíritus naturales". quién inspiraría / entraría a alguien para herir o matar a una persona específica, generalmente antes de que terminara la noche. Las famosas poesías y canciones que acompañan a la samba pueden ser muy oscuras, alentando a la luz de rehuir a entrar en la oscuridad y el suicidio. Al contrario de nuestra cultura, aprendí en Brasil que la vida era barata y en ese momento en Río recuerdo haber visto cadáveres envueltos en papel al costado de la carretera, las autoridades y los transeúntes parecían indiferentes.
¿Qué más, además de la enfermedad física, sentiste?
Sin embargo, las consecuencias espirituales de la falsa "curación" fueron un sufrimiento mucho mayor.
Durante 10 años después experimenté constantes ataques y visitas del mal; el más notable fue en mi estudio cerca de la avenida Louise, Bruselas. Allí me despertó una noche el sonido de las ventanas que se estrellaban en el pasillo, la cocina y el baño. Pensé que era un ladrón, pero no había nadie allí excepto por una presencia hostil. Creía que era un espíritu infeliz que anteriormente había vivido en el departamento, así que me levanté y recé por el espíritu durante aproximadamente dos horas con mi rosario. Esto ocurrió todas las noches durante una semana hasta el último día, el choque fue más fuerte de lo habitual. Me di cuenta de que no podía moverme, hablar o abrir los ojos, pero sentí una abrumadora presencia de maldad alrededor y sobre mi cama. Sentí que me estaban estrangulando. En mi mente, escuché las palabras: "Soy más fuerte que tú y no puedes hacer nada".
Estaba aterrorizada, y en ese momento imaginé la Señal de la Cruz en mi mente, imaginé ver la figura de una mujer parada a los pies de mi cama, que pensé que era mi madre, y la presencia del mal desapareció. Ahora creo que la mujer pudo haber sido Nuestra Santísima Madre, María.
¿Cómo se manifestó la enfermedad en años posteriores?
Regresé a Inglaterra poco después trabajando como asistente personal del director del Servicio de Museos de Norfolk en Norwich. Aunque la presencia del mal fue menos hostil, las visitas ocasionales continuaron despertándome por la noche durante los siguientes cinco años. La presencia estaba contenida en un lugar en particular en la habitación y pude identificar dónde estaba. Aunque era preocupante, no tenía tanto miedo y mantuve mis oraciones y mi vida católica lo mejor que pude, pero mi fe claramente se había debilitado y me sentía muy agotada y carente de confianza.
Una vez que comencé mi segundo grado y viví una nueva vida en Londres, las visitas malvadas se detuvieron y nunca mencioné mi falsa "curación" o experiencias posteriores en la confesión, ya que no pensé que alguien me creería. La única persona que conté fue un amigo anglicano de Oxford, que había sido mi tutor en la conservación de la pintura mural medieval; ella amaba a Nuestra Señora.
Cuando comencé mi vida profesional como conservador de museos en Glasgow, me estaba aferrando a mi fe y dependía mucho de saber que Jesús estaba cerca en la Eucaristía. En ese momento, mi madre tuvo una profunda conversión en Medjugorje y yo también visité, restableciendo mis oraciones y Rosario a María dentro de un devoto Grupo de Oración Mariana en Glasgow.
Cuando finalmente me retiré temprano por problemas de salud, mi amigo anglicano de Oxford me habló de un sacerdote católico que se mudó a Escocia que tenía experiencia en la oración de liberación y amaba a Nuestra Señora. En su iglesia, administró poderosas oraciones de liberación para mí con la ayuda de un segundo sacerdote y el apoyo de su equipo de oración. También recibí una serie de sesiones de asesoramiento de un capellán mariano especialmente entrenado en orientación espiritual. En ambos casos, recibí la curación de Dios.
Después de la cirugía por cáncer de seno en 2010, decidí dejar Glasgow y estar cerca de mi familia en East Anglia, regresando a Walsingham, donde había pasado las vacaciones en la granja familiar. El Santuario de Nuestra Señora de Walsingham me permitió vivir bajo su manto y dar más tiempo para la oración. Fue, sin embargo, un tiempo de prueba y aprendizaje.
Inesperadamente, en 2016, Nuestra Santísima Madre me guió directamente a Francia para el 300 aniversario de St. Louis-Marie Grignion de Montfort, donde conocí a un obispo que había completado sus estudios de seminario en Brasil a fines de los años 80. Para mi sorpresa, entendió en profundidad las prácticas sincréticas religiosas en Brasil, al mezclar la fe católica con las religiones paganas indígenas de las culturas nativas indias y afrodescendientes.
También entendió los efectos físicos y la unión espiritual de mi falsa "curación" por el médium de Umbanda. Bajo el sello de la confesión, en la Iglesia de Nuestra Señora, me dio la absolución y una bendición. Desde ese momento supe que había sido completamente limpiado y liberado de toda atadura malvada. Sentí que fue un momento similar a la curación de la mujer que tocó el borde de la prenda de Cristo, “sintió en sí misma que se había curado de su queja. ... Mi hija, dijo, tu fe te ha devuelto la salud; ve en paz y libérate de tu queja ”(Marcos 5: 25-35).
Me tomó hasta la Semana Santa y Semana Santa siguientes para darme cuenta de todas las implicaciones de la libertad espiritual que había recibido, y para crecer como el Señor quería, después de 48 años de lucha, oscuridad y enfermedad. Una completa renovación y liberación de mi espíritu. El obispo me aseguró que ahora estaba libre de este sufrimiento, que se utilizaría para el propósito de Dios, por lo que estaba muy agradecido.
En el advenimiento del sínodo pan-amazónico, he escrito este testimonio público en agradecimiento a Dios y a Nuestra Santísima Madre por mi completa curación y en advertencia a aquellos que podrían considerar introducir tal práctica sincrética en sus vidas, lo que corre el riesgo de abrir sus cuerpos a enfermedad y sus almas al mal de toda la vida, la muerte vinculante y espiritual.
¿Qué aspectos del próximo sínodo te preocupan de que las experiencias que tuviste puedan llegar a la Iglesia?
El instrumentum laboris indica claramente su disposición a introducir en la práctica de la fe católica aspectos de la cultura cosmológica de las tribus amazónicas, que es pagana y abierta a lo oculto: "Armonizando las relaciones entre la naturaleza, los hombres, el ser supremo y diversas fuerzas espirituales. (12-13) ... las creencias y los derechos de los curanderos ancianos (88-89) ... en diálogo con los espíritus (75) ... con respecto a la divinidad de muchos nombres (87) ... (para) vivir en armonía con la Madre Tierra "( 85) describe las características de la religión sincretizada de la práctica de curación oculta de Umbanda , de la cual recibí una falsa curación "milagrosa", dejándome "atado" por enfermedades físicas, ataques malvados y oscuridad espiritual durante 48 años.
Este es el origen de las prácticas paganas de la Nueva Era desarrolladas en Occidente, incluido el Reino Unido, para las cuales la música de samba, el canto de poesías , la batería y la danza rítmica atraen y elevan los espíritus, con Gaia Madre Tierra como símbolo principal. El "ser supremo" mencionado en el documento me sugeriría el autor de lo oculto,
Enemigo de Dios, junto con su legión de "espíritus diversos". Mi experiencia advertiría a cualquiera de involucrarse.
La insistencia del documento de adaptar los ministerios católicos a las costumbres ancestrales de los pueblos aborígenes permitiría libremente a los “curanderos ancianos” nativos (88), incluidas las mujeres, realizar “rituales y ceremonias chamánicas indígenas que integran (sus propios) ritos, símbolos, estilos de celebración en rituales litúrgicos y sacramentales de la Iglesia sin ningún control estructural, es decir, sin "censura, dogmatismo o disciplinas rituales". Esto corre el riesgo de introducir en la liturgia católica una práctica similar a la que experimenté en Río de Janeiro, es decir, una mujer en un ministerio / papel sacerdotal poseído por un espíritu "sanador". que tenía un poder "preternatural" suficiente para revertir anormalmente una desfiguración facial física extrema en dos horas, una condición que médicamente toma semanas con medicamentos fuertes para curar.
Me preocuparía que si la Iglesia Católica no mantiene el control de su liturgia y protege su Sagrada Tradición, una poderosa influencia del "ser supremo" de la muerte y la oscuridad correría el riesgo de abrumar a la Iglesia y los corazones y almas de los hombres, en el peor de los casos, alentando el sacrilegio y la corrupción de la Eucaristía, así como el sacrificio pagano y la inspiración para matar con un espíritu de odio y venganza contenido en el ritual de la samba, Macumba . Este "ser" es engañoso y, según mi experiencia, el hombre solo sabe que está "atado" una vez que es demasiado tarde.
Aunque muchos sacerdotes amables han escuchado mi historia, solo unos pocos entendieron completamente la naturaleza y los peligros de mi experiencia con el mal y sus efectos de la práctica oculta.
A este respecto, me preocupa que pueda haber clérigos y sacerdotes en el sínodo que no sean conscientes de los peligros que estas propuestas pueden tener para la fe y la Iglesia. Pueden, por lo tanto, estar de acuerdo con sus sugerencias a partir de una benevolencia amorosa e inclusión hacia los pueblos indígenas al acomodar sus prácticas dentro de la Iglesia, pero que son una antítesis de la Verdad, no evangelizándolas ni enriqueciendo la fe vivificante de la Iglesia.
La inculturación está destinada a aprovechar lo que es bueno en una cultura para enriquecer a la Iglesia. ¿Crees que algunas de las prácticas y tradiciones de las culturas indígenas amazónicas que hasta ahora eran paganas y dañinas podrían cristianizarse y convertirse en una fuerza para el bien?
Mi único conocimiento y experiencia de las culturas india / amazónica es de mi única experiencia con Umbanda y Macumba en Río de Janeiro, como se describió anteriormente. Por lo tanto, soy muy consciente del mal activo que emana de estas prácticas, que en algunos casos forman su origen.
A pesar de esto, mi experiencia con los brasileños que conocí personalmente de raza indígena y mixta fue cálida, acogedora y con fuertes lazos familiares, siempre dispuesta a ayudar y curar a alguien enfermo o en problemas. Sus esfuerzos por llevarme la curación, a través de su práctica religiosa de Umbanda, que sincretizaba elementos místicos cristianos con su propia práctica indígena, fue por buena voluntad, no por daño. ... Y estaba claro que creían firmemente en el poder curativo de los espíritus, ya que su oración sobre mí con el medio caboclo fue lo suficientemente fuerte como para producir una curación "milagrosa" antinatural, que esperaban y presenciaban. Eran claramente capaces de tener una fe fuerte en los dioses / espíritus a quienes rezaban. Creo que estas personas bien intencionadas ignoraban los efectos malignos a largo plazo que sufriría como resultado, entendiendo solo que fui instantáneamente "curado" por sus oraciones y esfuerzos.
En mi opinión, estas personas serían leales a cualquier fe en la que creyeran, ya que son devotos y serios en su oración y tradición. Sus creencias son profundas, basadas en generaciones de tradición, incluida la veneración y la adoración ancestrales. Considero que les resultaría difícil adaptarlos o renunciar a ellos fácilmente, particularmente aquellos aspectos ya sincretizados con la fe católica donde María, la Madre de Dios, es adorada en su cultura como una Diosa, es decir, Iphagenu, la diosa del mar. , y los santos católicos convocados, posiblemente incorporándolos con otros espíritus no de Dios.
El término "inculturación" en el documento de trabajo parece sugerir incorporar las prácticas de los pueblos indígenas a la Iglesia católica, en lugar de llevarlos a una nueva comprensión de la salvación a través de la fe católica; Esto es engañoso y peligroso. Más bien, sus corazones primero necesitarían ser evangelizados y alentados, dentro de su forma de pensar, a intercambiar sus prácticas por la práctica de la Iglesia, basadas en el único poder curativo de Jesucristo, su Eucaristía, su evangelio y su oración.
El sínodo amazónico es una gran oportunidad para la misión de evangelizar a estos pueblos en el poder salvador de Cristo. Sin embargo, pregunto si los escritores de este documento están confundiendo el término "inculturación" con "sincretización", lo que sería perjudicial para la Iglesia y no evangelizaría a estos pueblos en la pura verdad de la fe cristiana.
¿Cuáles son sus puntos de vista sobre el hecho de que el cardenal Raymond Burke y el obispo Athanasius Schneider destacan lo que ven como serios errores teológicos y herejías en el documento de trabajo del sínodo?
El cardenal y el obispo han destacado seis problemas con el documento de trabajo del sínodo, que claramente respaldan mi experiencia de "falsa curación" por parte de una religión indígena sincretizada en Brasil. Mi testimonio anterior demuestra que las creencias de estas personas, entrelazadas con la naturaleza, no admiten al único Dios sobrenatural verdadero y creador del mundo natural y del universo, sino más allá de él. Es panteísmo implícito.
Con ellos, estaría totalmente en desacuerdo con la declaración del documento de que “los pueblos aborígenes ya habían recibido la revelación divina de Dios y que la espiritualidad indígena (debería ser) una fuente de riquezas para la experiencia cristiana formada en un catecismo que asume el lenguaje y el significado de las culturas indígenas y afrodescendientes "(123). En mi experiencia, el dios de las culturas indígenas y afrodescendientes es el" dios "en la práctica religiosa sincretizada que presencié en Río de Janeiro: un dios de muchos dioses y muchas religiones , construido sobre fuentes de espíritus de oscuridad y el submundo ancestral basado en la muerte. No desearía seguir tal catecismo, pero afirmo mi creencia de que hay "un Salvador único, Jesucristo, y la Iglesia es su Cuerpo y Novia Místicos únicos", como lo declararon el cardenal y el obispo.
Con ellos, rechazo la propuesta de la interacción de la Iglesia con los pueblos indígenas como "meramente enriquecimiento intercultural", que considero ignorante de los peligros de la práctica religiosa indígena. La Iglesia debe ser muy clara acerca de las influencias ocultas que forman la base de muchas de estas prácticas nativas. Como se dijo anteriormente, creo que los escritores del documento del sínodo pueden haber confundido el término "inculturación" con "sincretización", que mezcla aspectos cristianos con prácticas ocultas que están arraigadas en la vida y la cultura de los pueblos brasileños; parecen ignorar la incorporación de tales peligros a la Iglesia.
Con ellos, estoy de acuerdo en que el documento relativiza la antropología cristiana, lo que reduce al hombre a un mero eslabón en la cadena ecológica de la naturaleza, oscureciendo o falsificando su responsabilidad divina como el administrador de la creación de acuerdo con el plan de Dios para ello, y para usar Su libertad para desarrollarse como creado a imagen y semejanza de Dios. Habiendo recuperado mi libertad de crecer como Dios me creó para ser, no estaría dispuesto a ser parte de ninguna fe que lo niegue.
Con ellos, como se dijo anteriormente, estaría en contra de adaptar los ministerios católicos a las costumbres ancestrales de los pueblos aborígenes "sin ningún control estructural", y estoy de acuerdo en que tal movimiento destruiría la naturaleza del sacerdocio católico que representa a Cristo como el Sumo Sacerdote Eterno, puro y célibe, transmitido por la bendición sacramental apostólica de Pedro. Estaría totalmente en contra de permitir los rituales chamánicos y la participación de las mujeres en el trabajo del sacerdocio, sino que preferiría que las mujeres apoyaran el sacerdocio siguiendo el ejemplo de María, Madre de Dios y Madre de la Iglesia.
Con ellos, estaría en contra de cualquier modelo, como el colectivismo tribal, que priva a cada individuo de su personalidad y libertad según lo dado por Dios. Después de toda una vida de estar espiritualmente `` atado '' debido a los efectos de la curación falsa bien intencionada pero indígena, mi reciente curación verdadera por la acción salvífica de la cruz de Cristo a través de la intercesión de María, Madre de Dios, me ha permitido ver en retrospectiva cómo estas prácticas ocultas / paganas no solo distanciaron y comprometieron mi fe al impedir mi visión espiritual y mi relación con Dios, sino que también redujeron mi confianza personal y mi autoestima. Esta nueva comprensión me preocupa especialmente de que la Iglesia Católica pueda introducir, por defecto, influencias que podrían reducir la fe de sus miembros, o incluso destruirla.
Me gustaría terminar esta entrevista con la siguiente reflexión. Al comienzo y al final de escribir este testimonio, asistí a dos misas notables, primero el 18 de septiembre, en una Misa de Sanación con las Reliquias de Santa Teresa de Lisieux, Patrona de las Misiones, en la Catedral de Glasgow y, por último, el 4 de octubre, fiesta. día de San Francisco de Asís, en el Santuario de Nuestra Señora de Walsingham. En ambas ocasiones, se recitó el mismo prefacio para santas vírgenes y religiosas en el que me llamó la atención la relevancia de las palabras para la discusión del sínodo. Ellos leen:
"... Porque en los santos que se consagraron a Cristo
Por el bien del Reino de los Cielos,
Es correcto celebrar las maravillas de tu providencia,
Por el cual llamas a la naturaleza humana a su santidad original [énfasis del autor]
Y llevarlo a la experiencia en esta tierra
Los regalos que prometes en el nuevo mundo por venir ... ''
FUENTE: www.ncregister.com/blog/edward-pentin/amazon
